Category Archives: Greek folklore

την επίδραση των κοινωνικών δικτύων στην σύγχρονη κοινωνία.

Τα κοινωνικά δίκτυα έχουν αλλάξει ριζικά τον τρόπο με τον οποίο επικοινωνούμε, ενημερωνόμαστε και αλληλεπιδρούμε με τους άλλους. Από την εμφάνισή τους στις αρχές του 21ου αιώνα, τα κοινωνικά δίκτυα έχουν γίνει αναπόσπαστο κομμάτι της καθημερινότητάς μας, επηρεάζοντας την πολιτική, την οικονομία, την κουλτούρα και την κοινωνία γενικότερα.

Ένα από τα κύρια χαρακτηριστικά των κοινωνικών δικτύων είναι η διασύνδεσή τους με την πραγματική ζωή. Οι χρήστες μπορούν να δημιουργήσουν προφίλ, να ανεβάζουν φωτογραφίες, να μοιράζονται σκέψεις και να επικοινωνούν με άλλους χρήστες ανά τον κόσμο. Αυτό το φαινόμενο έχει οδηγήσει σε μια αύξηση της διασύνδεσης και της επικοινωνίας μεταξύ ανθρώπων, καθιστώντας τον κόσμο μια πιο συνδεδεμένη κοινότητα.

Ωστόσο, η επίδραση των κοινωνικών δικτύων στην κοινωνία δεν είναι μόνο θετική. Έχουν προκληθεί πολλά ηθικά και κοινωνικά ζητήματα λόγω της υπερβολικής χρήσης τους, της διασποράς ψευδών πληροφοριών και της παραβίασης της ιδιωτικότητας. Επιπλέον, έχει διαμορφωθεί μια κουλτούρα της επιδειξιομανίας και της επιφανειακότητας, όπου η εικόνα και η εμφάνιση έχουν υπερισχύσει της πραγματικής προσωπικότητας και αξίας.

Μια από τις πιο σημαντικές επιπτώσεις των κοινωνικών δικτύων είναι η επαναπροσδιορισμός της δημόσιας σφαίρας και της δημόσιας συζήτησης. Πλέον, οι πολίτες έχουν τη δυνατότητα να εκφράζουν τις απόψεις τους και να συζητούν για θέματα που τους ενδιαφέρουν μέσω των κοινωνικών δικτύων. Αυτό έχει οδηγήσει σε μια αύξηση της πολιτικής ενημέρωσης και συμμετοχής, καθώς και στην ενίσχυση της δημόσιας συνείδησης και της δημόσιας δράσης.

Επιπλέον, τα κοινωνικά δίκτυα έχουν επηρεάσει την πολιτική και την κοινωνική οργάνωση. Οι πολιτικοί και οι οργανώσεις χρησιμοποιούν τα κοινωνικά δίκτυα για την προώθηση των ιδεών τους και την κινητοποίηση των υποστηρικτών τους. Τα κοινωνικά δίκτυα έχουν γίνει ένα εργαλείο για την οργάνωση πολιτικών κινημάτων, την επιρροή των αποφάσεων και την αλλαγή του πολιτικού συστήματος.

Ωστόσο, η επίδραση των κοινωνικών δικτύων στην πολιτική δεν είναι μόνο θετική. Έχουν δημιουργηθεί φαινόμενα ψευδο-ειδήσεων και διασποράς ακραίων ιδεολογιών μέσω των κοινωνικών δικτύων, που μπορούν να οδηγήσουν σε πολιτική αστάθεια και αστάθεια.

Η ψευδο-ειδήσεων είναι ένα από τα μεγαλύτερα προβλήματα που αντιμετωπίζουν τα κοινωνικά δίκτυα. Η ευκολία με την οποία μπορούν να δημιουργηθούν και να διαδοθούν ψευδείς ειδήσεις μέσω των κοινωνικών δικτύων έχει οδηγήσει σε μια κρίση εμπιστοσύνης στα μέσα ενημέρωσης και στην πολιτική. Οι χρήστες συχνά πέφτουν θύματα ψευδών πληροφοριών και προπαγάνδας, που μπορεί να έχουν σοβαρές συνέπειες για την κοινωνία και τη δημοκρατία.

Επιπλέον, οι κοινωνικές διακρίσεις και η ανισότητα έχουν εντείνει μέσω των κοινωνικών δικτύων. Η υπερβολική χρήση των κοινωνικών δικτύων μπορεί να οδηγήσει σε εθισμό και απομόνωση, ενώ η διάδοση αρνητικών μηνυμάτων και στερεοτύπων μπορεί να ενισχύσει τις διακρίσεις και τις ανισότητες στην κοινωνία.

Παρά τις προκλήσεις και τις αρνητικές επιπτώσεις, τα κοινωνικά δίκτυα παραμένουν ένα ισχυρό εργαλείο για την επικοινωνία, την ενημέρωση και την κινητοποίηση των πολιτών. Είναι σημαντικό να αναγνωρίσουμε τη σημασία των κοινωνικών δικτύων στην σύγχρονη κοινωνία και να αναζητήσουμε τρόπους για τη βελτίωση της χρήσης τους, προκειμένου να αντιμετωπιστούν τα προβλήματα και να εκμεταλλευτούμε τα οφέλη που προσφέρουν.

Τα ριζίτικα τραγούδια αποτελούν τον παλαιότερο τύπο μουσικής στην Κρήτη, προερχόμενα από το δυτικό τμήμα του ελληνικού νησιού, αλλά τώρα ακούγονται και στην κεντρική και ανατολική Κρήτη. Τα ριζίτικα, τα οποία τραγουδιούνται κυρίως α καπέλα, δηλαδή χωρίς μουσικά όργανα, στα βουνά της Κρήτης από ένα γκρουπ ανδρών, αφηγούνται ιστορίες για γεγονότα που έλαβαν χώρα πριν από εννιακόσια χρόνια.

Η προέλευση αυτών των τραγουδιών, που θυμίζουν τα επικά ποιήματα του παρελθόντος, τα οποία όπως γνωρίζουμε συχνά τραγουδιούνταν, είναι άγνωστη. Ωστόσο, φαίνεται να ριζώνουν τουλάχιστον τόσο πίσω όσο η βυζαντινή εποχή και να συνεχίστηκαν μέσα από την διάρκεια της Βενετικής κυριαρχίας στο νησί.

Η λέξη ριζίτικα προέρχεται από τη λέξη ρίζα και μεταφράζεται ως “ριζίτικα τραγούδια”, συνδέοντας τις ιστορίες του παρελθόντος με σοβαρά τμήματα που περιέχουν στοιχεία πόνου και απώλειας.

Μια άλλη άποψη είναι ότι το ριζίτικο (ενικός αριθμός) προέρχεται από τη ρίζα του όρους Ψηλορείτη.

Ένα σημαντικό χαρακτηριστικό των ριζίτικων είναι η ιδιαιτερότητα των μελωδιών τους, καθώς τα τραγούδια δεν έχουν κανονική δομή ή στυλ.

## Θέματα ριζίτικων

Τα ριζίτικα είναι ουσιαστικά προφορικές ιστορίες και παραδόσεις που μεταδίδονται στην επόμενη γενιά μέσω τραγουδιού.

Ένα χαρακτηριστικό ριζίτικο είναι ένα σοβαρό τραγούδι που περιστρέφεται γύρω από πονηρά θέματα, δηλαδή τον πόνο του έρωτα, την αγωνία του θανάτου ή το πένθος για έναν χαμένο.

Κάποια ριζίτικα είναι πιο ελαφριά, συμπεριλαμβανομένων τραγουδιών που τραγουδιούνται στο τραπέζι ή κατά μήκος του δρόμου ενώ τραγουδιούνται επίσης σε γάμους, βαπτίσεις και άλλες εορταστικές εκδηλώσεις.

Σε ορισμένες περιπτώσεις, το θέμα είναι ηρωικό, αναφέροντας τις πολλές ιστορίες αυτών που πολέμησαν στην ελληνική επανάσταση ενάντια στους Οθωμανούς ή άλλων ιστορικών προσώπων.

Τα ριζίτικα μπορούν επίσης να είναι αλληγορίες ή να περιέχουν θέματα που ασχολούνται με την εξορία, τη θρησκεία, τον έρωτα ή τη φύση ενώ υπάρχει μια ποικιλία άλλων θεμάτων επίσης.

## Τα ριζίτικα δεν είναι για χορό

Αυτά τα συγκεκριμένα κρητικά τραγούδια δεν είναι φτιαγμένα για χορό. Τραγουδιούνται σε 32 μελωδίες με ρεφρέν ή μισό στίχο που τραγουδιέται αρχικά από τον κύριο τραγουδιστή και στη συνέχεια επαναλαμβάνεται σε μορφή χορωδίας.

Η στροφή δεν είναι απαραίτητη και ο στίχος δεν είναι πάντα δεκαπέντε συλλαβικός. Τα ϡιζίτικα σπάνια συνοδεύονται από λαούτο, βιολί ή λύρα όπως άλλη παραδοσιακή μουσική της Κρήτης.

Σήμερα, τα κρητικά τραγούδια που δεν είναι πραγματικά ριζίτικα συχνά μπερδεύονται με το πραγματικό πράγμα και τραγουδιούνται σε πολλές διαφορετικές κοινωνικές εκδηλώσεις.

## Μνημειώδη ριζίτικα τραγούδια

Κάποια ριζίτικα έχουν γίνει θεμέλια της μουσικής από την Κρήτη. Ένα από αυτά είναι το “Διγενής”, το οποίο μιλάει για την ατρόμητη κρητική καρδιά.

“Ο Διγενής πεθαίνει, και η γη φοβάται
και η πλάκα του τάφου δονείται, πώς θα τον καλύψει;
Γιατί από εκεί που ξαπλώνει, εκείνος ταράζει μεγάλα λόγια.”
-Αν η γη είχε σκαλιά και ο ουρανός είχε χερούλια
θα πήγαινα στα σκαλιά, θα πιάνα τα χερούλια
να ανέβω στον ουρανό, να κάτσω εκεί
να ταρακουνήσω τους ουρανούς.”

Ένα άλλο ριζίτικο για τον Κρητικό Πόλεμο του 1644 έως το 1669 μαρτυρά τη διχόνοια μεταξύ των χριστιανών κατά τον πόλεμο.

Είναι ένα ιστορικό θέμα που εξηγεί τις μαζικές μετατροπές στο Ισλάμ που ακολούθησαν την πτώση του κάστρου το 1669.

“Κάστρο, πού είναι οι πύργοι σου και οι καμπαναριές σου
και πού είναι οι γενναίοι σου, οι ωραίοι νέοι;
Οι δικοί μου γενναίοι, οι ωραίοι νέοι τους απολαμβάνει η μαύρη γη, στον υποκόσμο του Άδη.
Δεν έχω θυμό για Τούρκους, ούτε οργή για τον Χάροντα
έχω μόνο θυμό και οργή για τον προδότη
που τους πρόδωσε.”

Το πιο γνωστό ριζίτικο, ωστόσο, μιλάει για τη σκληρή ιστορία ενός εκδικητικού αιώνα μεταξύ των οικογενειών Γιαννάρη και Μουσούρου:

“Χριστέ, θα ζωματίσω το σπαθί και θα πιάσω το δόρυ
θα κατέβω στο Ομαλό, στο δίαυλο του Μουσούρου
να τραβήξω το ασημένιο σπαθί και το χρυσό δόρυ
να κάνω μητέρες χωρίς γιους, γυναίκες χωρίς άντρες.”

Μια διαφορετική εκδοχή του τραγουδιού εμφανίστηκε στον εικοστό αιώνα με νέους στίχους που μιλούν για πόλεμο και πολιτικό αγώνα:

“Πότε θα έχουν πάλι αστέρια οι ουρανοί, πότε θα είναι Φεβρουάριος
για να πάρω το όπλο μου, την όμορφη τσανταρία
να κατέβω στο Ομαλό, στο δίαυλο του Μουσούρου
να κάνω μητέρες χωρίς γιους, γυναίκες χωρίς άντρες.”

Κατά τη διάρκεια της ιστορίας, τα ριζίτικα τραγούδια έχουν αποτελέσει μέρος της πλούσιας παράδοσης της Κρήτης και συνεχίζουν να εμπνέουν και να συγκινούν τους ακροατές με τις ιστορίες και τους πόνους που μεταφέρουν. Αυτά τα αυθεντικά τραγούδια αποτελούν ένα σημαντικό κομμάτι της κρητικής μουσικής κληρονομιάς και συμβάλλουν στη διατήρηση της τοπικής παράδοσης και ιστορίας.

Η Από Παλιά Ιερή Ελληνική Παράδοση της Σιέστας

Η σιέστα αποτελεί μια ιερή παράδοση των Ελλήνων, που εκτείνεται πολλούς αιώνες πίσω. Παρόλο που η σύγχρονη ζωή έχει επηρεάσει τον σύντομο ύπνο (που λαμβάνεται στις πρώιμες απογευματινές ώρες μετά από το μεσημεριανό γεύμα), στα λιγότερο τουριστικά μέρη της χώρας, οι πόλεις και τα χωριά μπορεί να είναι ερημωμένα μεταξύ των 15:00 μ.μ. έως τις 17:30 μ.μ. κατά τους καλοκαιρινούς μήνες.

Η σπάνια αυτή φωτογραφία ενός Αθηναίου να κοιμάται στη βάση ενός κολώνα στο Ναό του Ολυμπίου Δία, με την Ακρόπολη να φαίνεται στο παρασκήνιο, συμβολίζει μια εποχή όπου η ελληνική ζωή ήταν πιο ήρεμη και οι άνθρωποι μπορούσαν να αφοσιωθούν σε μια απαραίτητη απογευματινή σιέστα χωρίς διακοπές ή υποχρεώσεις.

Η φωτογραφία, από τις Βιβλιοθήκες του Πανεπιστημίου του Wisconsin-Milwaukee, λέγεται πως έχει τραβηχτεί στις αρχές ή τη μέση του 20ού αιώνα. Ωστόσο, η ακριβής ημερομηνία της είναι άγνωστη.

Για πολλά χρόνια, η σιέστα αποτελούσε μια ιερή μερίδα της ζωής, ειδικά στα πολλά μικρά χωριά που είναι ριγμένα στη χώρα. Υπάρχει ακόμη και ένας ελληνικός νόμος που επιβάλλει “ώρες κοινής σιωπής”, ο οποίος επιβάλλει ποινές σε όσους παραβαίνουν τους κανόνες. Ωστόσο, σπάνια εφαρμόζεται σε αστικές περιοχές.

Φυσικά, η σιέστα δεν είναι αποκλειστικά ελληνική, καθώς είναι εξαιρετικά διαδεδομένη σε μέρη όπως η Ισπανία και η Ιταλία. Οι άνθρωποι που ζουν αλλού στα ζεστά κλίματα της Μεσογείου και της Λατινικής Αμερικής είναι γνωστοί για το ότι παίρνουν χρόνο ανακούφισης κατά τις απογευματινές ώρες για να αναζωογονήσουν τις μπαταρίες τους για την μακρά βραδιά και τη νύχτα που έρχεται.

Η ονομασία προέρχεται από το λατινικό “hora sexta”, που σημαίνει “η έκτη ώρα”. Δεδομένου ότι οι ώρες της ημέρας αρχίζουν με την αυγή, η έκτη ώρα είναι το μεσημέρι, όπου συχνά ξεκινάνε οι σιέστες. Συνήθως συνεχίζονται μέχρι αργότερα το απόγευμα, όταν ο ήλιος δεν είναι τόσο δυνατός και η ζέστη είναι λιγότερο έντονη. Μετά τον ύπνο τους, οι Έλληνες συνήθως τρώνε κάτι και συνεχίζουν να εργάζονται μέχρι το βράδυ.

Ωστόσο, οι τουριστικές περιοχές στην Ελλάδα δεν τηρούν τις ώρες της σιέστας, και η συνήθεια αργά αργά εξαφανίζεται στον ιδιωτικό τομέα όπου οι άνθρωποι ελπίζουν να μεγιστοποιήσουν τις ώρες εργασίας τους.

Ωστόσο, η σιέστα έχει απόλυτα νόημα για οποιονδήποτε έχει βιώσει την ανεφοδιαστική ζέστη του ελληνικού καλοκαιριού – και ιδιαίτερα όταν σκεφτεί κανείς την ελληνική τάση να μένει ξύπνιος μέχρι τις πρώτες πρωινές ώρες, απολαμβάνοντας όλα όσα έχουν να προσφέρουν οι καλοκαιρινές νύχτες.

Οι ειδικοί υγείας λένε ότι η λήψη μιας σύντομης νάπας κατά τη διάρκεια της ημέρας μπορεί να προσφέρει μια παύση από τις καθημερινές δραστηριότητες και να βοηθήσει στην αναζωογόνηση τόσο του σώματος όσο και του νου. Μπορεί να προσφέρει ένα γρήγορο ωθείστε και να βελτιώσει την εγρήγορση, ειδικά αν νιώθετε κουρασμένοι ή βιώνετε ένα μεσημεριανό ραστάκ.

Μελέτες έχουν δείξει ότι οι σύντομες ενδυναμωτικές νάπες, συμπεριλαμβανομένων των σιεστών, μπορούν να βελτιώσουν τη γνωστική λειτουργία, τη μνήμη, τη δημιουργικότητα και τη συνολική παραγωγικότητα. Ένας σύντομος χρόνος ανάπαυσης μπορεί να βοηθήσει να επαναφορτίσει τον εγκέφαλο σας και να βελτιώσει την εστίαση, κάτι που μπορεί να είναι ωφέλιμο για καθήκοντα που απαιτούν νου.

Η Τελετή του περπατήματος στη φωτιά των αναστεναριών συνεχίζεται στην Ελλάδα

Η αρχαία τελετή της Anastenaria, όπου γυμνοί άνθρωποι περπατούν πάνω σε καυτές κάρβουνα, είναι μια παράδοση που προέρχεται από τους πρόσφυγες που μετανάστευσαν στην Ελλάδα από την Ανατολική Θράκη μετά τους Βαλκανικούς Πολέμους του 1911 έως 1912 και την ανταλλαγή πληθυσμών μεταξύ Ελλάδας και Τουρκίας το 1923. Παρά την αμφισβήτηση της πραγματικής προέλευσης της τελετής, η Anastenaria θεωρείται σημαντικό στοιχείο της πολιτιστικής κληρονομιάς των Βουλγάρων και της ελληνικής κοινότητας. Η τελετή έχει περιγραφεί ως μια συνδυασμένη πρακτική προσκύνησης και εκτόνωσης, με τους συμμετέχοντες να χορεύουν πάνω στα καύτα κάρβουνα, κρατώντας τις εικόνες των αγίων Κωνσταντίνου και Ελένης. Αν και πολλοί ιστορικοί πιστεύουν ότι η Anastenaria προέρχεται από αρχαίες θρακικές διονυσιακές τελετουργίες, υπάρχει ακόμη έντονη αντίθεση μεταξύ των ερευνητών σχετικά με την πραγματική ιστορία της τελετής. Παρόλα αυτά, η Anastenaria συνεχίζει να είναι μια αναγνωρισμένη παράδοση που διατηρείται ζωντανή στην Ελλάδα και τη Βουλγαρία, και αποτελεί σημαντικό μέρος της τοπικής πολιτιστικής κληρονομιάς.

Ο βρικόλακας που στοίχισε τη Μύκονο

Οι βρυκόλακες στην Ελλάδα έχουν τις ρίζες τους στο σλαβικό και αρχαίο ελληνικό λαϊκό παραδοσιακό περιβάλλον. Οι βρυκόλακες ήταν φοβεροί ανεγκλήματα πλάσματα που έγιναν πιο ισχυρά όσο περισσότερο τους επιτρεπόταν να τρέφονται. Η πίστη στον βρυκόλακα ήταν ευρέως διαδεδομένη στην Ελλάδα, ιδιαίτερα στις αγροτικές περιοχές, μέχρι τα μέσα του εικοστού αιώνα, αλλά πολλοί εξακολουθούν να πιστεύουν στο πλάσμα αυτό μέχρι σήμερα.

Τόσο ο όρος “βρυκόλακας” όσο και το πλάσμα αυτό πιθανότατα προέρχονται από γειτονικές σλαβικές χώρες, όπου οι θρύλοι για βρυκόλακες είναι διαδεδομένοι και έχουν έντονη παρουσία στον λαϊκό πολιτισμό. Η λέξη “βαρκολάκ” είναι η ρίζα πολλών όρων που αναφέρονται σε παρόμοια με βαμπίρ πλάσματα σε όλη την Ανατολική Ευρώπη και τα Βαλκάνια. Παρόλο που οι βρυκόλακες μοιάζουν πολύ με τους σλαβικούς βαμπίρ, υπάρχουν κάποιες διαφορές. Ο ελληνικός βρυκόλακας δεν πίνει αίμα, αλλά τρέφεται με τη σάρκα και το ήπαρ των θυμάτων του, όπως και οι σύγχρονες φιγούρες ζόμπι.

Στην ελληνική λαϊκή παράδοση, υπήρχαν πολλοί τρόποι με τους οποίους κάποιος μπορούσε να μεταμορφωθεί σε βρυκόλακα. Συνήθως, άνθρωποι που είχαν εξοριστεί από την Εκκλησία για ασεβείς πράξεις και όσοι είχαν θαφτεί σε μη αγιογραφημένο έδαφος πίστευαν ότι μεταμορφώνονταν σε βρυκόλακες. Οι βρυκόλακες στην Ελλάδα πίστευαν ότι έφερναν μεγάλη καταστροφή στα χωριά. Περιγράφονταν ως περιπλανώμενες φιγούρες που περιφερόντουσαν στη χώρα ψάχνοντας θύματα να τα βασανίζουν και να τρέφονται μαζί τους.

Αν και υπάρχουν θρύλοι για βαμπίρ που κυνηγούν τους νεκρούς σε όλη την Ελλάδα, μία από τις πιο γνωστές ιστορίες είναι αυτή του βρυκόλακα της Μυκόνου. Το 1701, πολύ πριν η Μύκονος γίνει ένας προορισμός για παγκόσμιους ταξιδιώτες, ο γάλλος βοτανολόγος Joseph Pitton de Tournefort ταξίδεψε στο νησί για να διεξαγάγει έρευνες σχετικά με τους ντόπιους καθώς και τη φυτώρια και την πανίδα της Μυκόνου. Ενώ εξερευνούσε τη Μύκονο, ο γάλλος περιπλανώμενος άκουσε ιστορίες από τους ντόπιους για έναν αποθανόντα χωρικό που περιφερόταν τη νύχτα τρομοκρατώντας τους γείτονές του. Στις γραφές του, ο de Tournefort χαρακτηρίζει το πλάσμα έναν βρυκόλακα και περιλαμβάνει ακόμη και την ελληνική λέξη “βρυκόλακας” στο κείμενό του.

Πριν γίνει βρυκόλακας, ο άνθρωπος αυτός ήταν γνωστός για την έκδηλη αντικοινωνική συμπεριφορά του και είχε τσακωθεί με σχεδόν όλον τον κόσμο στο νησί. Τελικά δολοφονήθηκε. Σύμφωνα με τον γάλλο βοτανολόγο, πολλοί ντόπιοι δήλωσαν ότι είχαν δει τον άνθρωπο να περιφέρεται στο νησί μετά τον θάνατό του. Στις γραφές του, ο βοτανολόγος περιγράφει ότι αρχικά ο άνθρωπος που είχε γίνει βρυκόλακας ήταν απλά μια ενοχλητική παρουσία. Ήταν γνωστός ότι μπαινοβγαίνει στα σπίτια των ανθρώπων, περνά από πίσω σε ανυποψίαστους ντόπιους, κλέβει φαγητό και αλκοόλ και ανατρέπει έπιπλα.

Ωστόσο, μια νύχτα, το θέμα έγινε πολύ πιο σοβαρό όταν ο βρυκόλακας της Μυκόνου επιτέθηκε σε έναν άνθρωπο. Μετά το περιστατικό, οι ντόπιοι ήταν σε κατάσταση σοκ και φόβου. Οι άνθρωποι έτρεχαν στις εκκλησίες όπου ζητούσαν από τους ιερείς να τους προσευχηθούν και να τους ευλογήσουν με την ελπίδα να αποκτήσουν προστασία από το πλάσμα. Για να βάλουν τέλος στην τρομακτική σαγήνη που είχε συγκλονίσει ολόκληρο το νησί, οι ντόπιοι ανέσυραν το πτώμα του άνθρωπου, έκοψαν την καρδιά του νεκρού και στη συνέχεια έκαψαν τα λείψανά του.

Αυτό είναι ακριβώς πώς η ελληνική λαϊκή παράδοση θεωρεί ότι πρέπει να απαλλαχθούν οι βρυκόλακες. Για να σκοτωθεί ο βρυκόλακας, πρέπει να προσπαθήσει κάποιος να καταστρέψει το σώμα του εμβαίνοντας, κεφαλή, ή και αποτέφρωση του βρυκόλακα ενώ κοιμάται στον τάφο του. Αυτό συμβαίνει μόνο τις Σαββατιάτικες νύχτες. Με την καταστροφή του σώματος του πλάσματος, πιστεύεται ότι ο άνθρωπος απελευθερώνεται από το να ζει αιώνια ως βρυκόλακας και μπορεί να ηρεμήσει.

Οι Έλληνες γιορτάζουν την Ημέρα του Αγίου Γεωργίου με στυλ στην Αράχωβα

Η γιορτή του Αγίου Γεωργίου στις 6 Μαΐου είναι μία από τις σημαντικότερες γιορτές στην Ελλάδα και ιδιαίτερα στην Άραχοβα, όπου ο άγιος είναι ο προστάτης της πόλης.

Για μέρες αυτή η πόλη στην κεντρική Ελλάδα προετοιμαζόταν για ένα τοπικό φεστιβάλ ή πανηγύρι που έχει τις ρίζες του στη βυζαντινή εποχή. Η παράδοση που επιβιώνει από την Οθωμανική κατοχή μαγνητίζει χιλιάδες επισκέπτες κάθε χρόνο.

Άντρες και γυναίκες φορούν παραδοσιακά ρούχα, τραγουδούν και χορεύουν και επαναλαμβάνουν επίσης την πασχαλινή παράδοση του ψησίματος αρνιών στους δρόμους της Άραχοβα.

Μια πομπή που κουβαλά το εικονίσμα του αγίου περιφέρεται γύρω από το χωριό και ανηφορίζει προς την εκκλησία. Οι χωρικοί με τα πολύχρωμα παραδοσιακά ρούχα τους ακολουθούν την πομπή του εικονίσματος ενώ οι χορευτικές ομάδες ψυχαγωγούν το πλήθος.

Η Άραχοβα, το χειμερινό Μύκονος της Ελλάδας, ξέρει πώς να γιορτάζει τον προστάτη της πόλης.

Σχεδόν όλα τα ελληνικά νοικοκυριά έχουν κάποιον που λέγεται Γεώργιος ή Γεωργία μεταξύ συγγενών ή φίλων.

Ο Αγιος Γεώργιος ήταν ένας ρωμαίος αξιωματικός ελληνικής καταγωγής από την Καππαδοκία.

Πολύ λίγα πράγματα είναι γνωστά για τη ζωή του Αγίου Γεωργίου, αλλά πιστεύεται ότι ήταν ρωμαίος αξιωματικός ελληνικής καταγωγής από την Καππαδοκία που μαρτύρησε σε μία από τις προ-Κωνσταντινιανές διώξεις.

Υπάρχουν δύο κύριες εκδοχές του μύθου, μια ελληνική και μια λατινική εκδοχή, που μπορούν να εντοπιστούν και οι δύο στον πέμπτο ή έκτο αιώνα.

Στην ελληνική παράδοση, ο Γεώργιος γεννήθηκε από Έλληνες χριστιανούς γονείς στην Καππαδοκία. Ο πατέρας του πέθανε για την πίστη όταν ο Γεώργιος ήταν μόλις δεκατέσσερις χρονών και η μητέρα του επέστρεψε με τον Γεώργιο στην πατρίδα της, τη Συρία Παλαιστίνη.

Λίγα χρόνια αργότερα, πέθανε και η μητέρα του Γεώργιος. Ο Γεώργιος ταξίδεψε τότε στην πρωτεύουσα, τη Νικομήδεια, και εντάχθηκε στο ρωμαϊκό στρατό.

Ο Γεώργιος διώχθηκε για την πίστη του από έναν άνθρωπο που λεγόταν Δαδιανός. Σε μετέπειτα εκδοχές του ελληνικού μύθου, αυτό το όνομα εξηγείται ως Διοκλητιανός και ο μαρτυρικός θάνατος του Γεωργίου τοποθετείται στη διωγμό του Διοκλητιανού το 303 μ.Χ.

Ο Γεώργιος εκτελέστηκε με αποκεφαλισμό μπροστά στον τοίχο της πόλης της Νικομήδειας, στις 23 Απριλίου 303. Ένας μάρτυρας του πόνου του πείθει την αυτοκράτειρα Αλεξάνδρα της Ρώμης να γίνει και αυτή χριστιανή, οπότε συντροφεύει τον Γεώργιο στο μαρτύριο.

Το σώμα του επέστρεψε στη Λύδδα για ταφή, όπου οι Χριστιανοί σύντομα ήρθαν να τον τιμήσουν ως μεγάλο μάρτυρα ή ιερομάρτυρα – όχι μόνο κάποιον που πεθαίνει για την πίστη αλλά η ηρωική του θάνατος οδηγεί και άλλους στην επιστροφή στο ϧριστιανισμό.

Η Λατινική Passio Sancti Georgii (στον 6ο αιώνα) ακολουθεί τη γενική πορεία του ελληνικού μύθου, αλλά ο Διοκλητιανός γίνεται εδώ Δακιανός, Αυτοκράτορας των Περσών.

Ο Γεώργιος έζησε και πέθανε στη Μελιτίνη της Καππαδοκίας. Το μαρτύριο του επεκτάθηκε σημαντικά σε περισσότερες από είκοσι ξεχωριστές βασανιστήρια κατά τη διάρκεια επτά ετών.

Κατά τη διάρκεια του μαρτυρίου του, 40.900 ευσεβείς μετατράπηκαν στο ϧριστιανισμό, συμπεριλαμβανομένης της αυτοκράτειρας Αλεξάνδρας.

Όταν ο Γεώργιος πέθανε τελικά, ο κακός Δακιανός μεταφέρθηκε με έναν στρόβιλο φωτιάς. Σε μετέπειτα λατινικές εκδοχές, ο διώκτης είναι ο ρωμαίος αυτοκράτορας Δέκιος, ή ένας ρωμαίος δικαστής με το όνομα Δακιανός που υπηρετεί υπό τον Διοκλητιανό.